智者說，幸福來自一個樂觀向上的心態。
這話說的對，但操作性不強。一個幸福的人，大概天性樂觀。一個天性不樂觀的人，怎樣才能幸福呢？
他需要明白幸福的含義，然後才能想辦法來幸福。
我覺得，幸福指的不一定是笑口常開，這樣當然最好，但對幸福來說更重要的，是要明白事理，從而能冷靜對待。
而明白事理，就是要避免心頭一團糟亂，一片黑暗，一個混沌！
這讓我想到物理裡面“熵”的概念。熵是什麼，是秩序。秩序就是個量度，本身沒什麼意義，但是秩序的變化卻很容易理解。我們腦袋清楚了，想通了，事情有序了，這時我們就能做明白了，也能說明白了。我們就有了舒服感，幸福感。物理上說是熵變小了。熵越大，越無序。
金錢是什麼，愛人是什麼，事業是什麼，朋友是什麼？這些事，只要想通了，就很坦然，不再因為別人的話，別人的眼光而讓大腦進入混亂，造成無序，因此會很幸福。
也許人們會覺得傻子最幸福，因為他對世界的痛苦一無所知，每天哼著不清楚的歌，多自在啊。其實不，他腦袋一團混沌，猶如一盆泥水，完全攪拌均勻，是無序的極致，不能說是幸福。
清楚有序，想得明白，做得明白，說得明白，這才是幸福，然而這不容易得到。熱力學第二定律把這個困難說的很清楚，這個定律說，孤立系統自發地朝著熱力學平衡方向，即最大熵狀態，演化，不可逆。碗掉落在地上要破碎，原來有序的碗變成無序的碎片。一滴顏色滴落到一杯水里，這個顏色逐漸發散到水的各處，水便渾濁不清，也是更無序了。
然而這個定律有個前提，就是“孤立系統”才是這樣。我們可以把碎掉的碗補好，用化學手法把混水變成清水，秩序從無序到有序。熱力學第二定律不對了嗎？不是，因為我們進入了更大的系統，有人進入，從而給那些“孤立系統”提供了能量。就是說，我們用補碗和化學知識把這個過程給逆反了，熵又變小了。
如果沒有太陽的能量，我們地上的一切也不會這麼有序，沒了綠色植物，也沒了動物，完全混沌一片。
所以要對世界上的事理更清楚，我們就要不斷吸入能量，反抗熵的增大。
注意，不是知識越多越幸福。如果抓不住規律，知識越多越混亂。
明白了幸福的源泉在於減熵，本身就是讓人幸福的事，因為你明白了不快樂的原因。 “減”這個字也很有啟發，就是你要有行動，沒行動熵就會自動不斷增大。你要給自己增加能量，可不僅是熱量啊！
熵這個東西是我學物理時覺得最難懂但也是最引人入勝的一個東西。它給世界帶來意義。如果世界只有物質和能量，很沒意思，不會這麼絢麗繽紛。但有了熵這個概念，我們的心靈馬上就不同了，存在也有了意義。哈姆雷特的話“ to be or not to be”，即“活還是不活” 不需再探討了。至少我覺得是這樣，因為“not to be, 不活”就是熵的最大狀態。你不需要知道任何事了，你成了土地的一部分。但是“to be”就完全不同了，它意味著我們要把事情放到有秩序的位置上，讓它們有結構，有意義。活著在於質量，不在數目，在於尋找能量，動力，在於行動，在於澄清，在於反抗熱力學第二定律。可以說，生命的一切活動都在於此，進化論和宗教在這一點上所說的一些事是相通的。
因為熵，時間有了意義，我們可以有憂傷，有幸福。我們可以緬懷過去，可以展望未來。
什麼時候最幸福？我想你現在應該知道了，在於想明白，做明白，說明白，總之，在你明白了這世界的次序，能坦然面對一切的時候。
這樣我們就能幸福地去學習，去傾聽，去交談，去表演，去工作，這是我們和動物的不同！
熵的鼻祖之一波爾茨曼碰到了這個道理的一角，1886年他在給奧地利皇家科學院的講演裡這樣說：
在太陽和地球之間的這個世界，… 能量並不是按照概率來隨機分佈的。萬物的生存，不光是對一般物質的爭奪，比如空氣，水，和土壤。這些生物賴以生存的物質，應當說還是很豐富的。它們的生存，其實是一個對熵的戰爭，這個戰爭因為太陽的能量供應成為可能。植物把它們的葉子的表面面向太陽，在太陽的熱量還沒有去溫暖地面的時候，通過一些化學反應（光合作用）把它們轉化到能為物種利用的能源。這些化學產物就是世界有了生機的原因。
光合作用，熵減小，有序的開始。
可惜，他沒有完全明了，進一步，需要每個人個人的努力。他最後選擇自殺，達到了他身體熵的最大化。然而，他用他的概念，給我們指引了方向，存在和幸福，在對熵增大的反抗之中。