大約四十年前，我的母校有個德高望重的方勵之老師做了一個內容是“靈魂不死”的講座，校友們現在還經常聊起這事。但我覺得他們大都不記得方老師的原意，以為他說的就是人們通常講的人死了靈魂還可以繼續存在。或者推而廣之地認為，靈魂就是“附著在”身體上的非物質的東西，可以叫它“精神”，“鬼魂“，某些時候甚至可以離開人的身體。人身不在了之後，這東西還可以在空間到處遊蕩，有時，也可能再次附著在他人，或者其它動物甚至植物身上。
但是方老師的真正意思是什麼呢？我覺得，他那時所想的無非是一個有趣有意義的科學暢想。那就是，將來會有一天，一個人的靈魂，可以被充分了解，然後可以被“複製”，再被當成軟件應用到計算機硬件上。而且，在技術先進的將來，這個計算機硬件可以是個與人無異的機器人，可以是和具有該靈魂的那個人一摸一樣的身體，那麼這個機器人就是那個人再生了。這些都是可能的，只要地球上的情況不太惡化，給人足夠時間，這甚至是百分之百可以做到的。
但即使如此，原來那個人，只要身體死了，他的靈魂也隨之而死。所複製的“靈魂”，即使與原來那個一摸一樣，肉身一摸一樣，這個機器人也仍然不是死去的那個人。
當然，可以做到某種無縫連接，比如，這個人一倒下，機器人就站起來。但這個不死仍然是自欺欺人。
如果這個機器人就是這個人自己逐漸換他身上不靈的零件演變的，這也許真的會讓他覺得自己從來沒有死。
但不論是哪種情況，都有一個風險，逐漸成熟起來的機器人，很可能會厭惡他的原型，因此在他比較成型的某個時候，他可能會決定拋棄原來的靈魂，變成完全不一樣的一個人，這是因為他已經有了自由意志。當然，這也許也不是問題，就像一個人讀了勵志的書，然後變成另外一個人一樣。但是如果你現在想到這個，你可能會覺得真實的你將來還是不會存在，因為你會被不情願地被置換掉的。
即使你不在乎，覺得只要在你不知道的時候被置換，靈魂就是不死的，還是有個問題。那就是，地球上的環境是無常的，太陽有一天是會燃盡的，那時候，如果人類沒有找到出路，他們的靈魂還是會死。
現在讓我們看看方老師的話：
關於靈魂，一般有兩種看法，一種認為“靈魂”是非物理的一種特殊的東西，另一種認為“靈魂”就是一種物質的運動，即原子和分子的運動。兩種看法都有問題，前者不能說明非物理的東西怎樣支配和決定人的物理行為；後者不能說明人為什麼會有自由意志。現在希望通過整體論來說明“靈魂”。整體論認為，物理學中的溫度，計算機中的軟件同生命現像都是系統的一種整體的表現，不能還原成局部性質之和。因此，“靈魂”可以看作是物質大腦的一種整體特性，相當於計算機軟件功能，它既不是非自然的，又不能還原成原子分子的運動，這種軟件功能，是通過社會實踐賦予的。並且“靈魂”也是可以提取的，當然這裡提取的含義與靈魂出竅的迷信說法是很不一樣的。把提取的靈魂賦予某個機器，代替人的軀體去做宇宙航行也是可能的。那種認為靈魂絕不可能複制的看法，是自古已有的“人類中心”觀念的一種反應。
他的這個說法，基本上與我的看法一致，也就是今天大多數人認可的“一元論”。靈魂和物質是一個整體，不可分，分了就二者全無。一個人有這樣的肉身結構，想讓他沒有這樣的靈魂都不容易。這不是方老師的獨創，而是幾個世紀前人們已經辯論過的東西。笛卡爾持有靈魂是非物理的特殊的東西，即“二元論”。一位敬仰他的婦人寫信問這樣的靈魂怎樣控制身體運動，他說，在腦後某個腺體裡，靈魂可以和物質接觸、發生反應從而控制人的行動，但這個無法令人相信。因此，在斯賓諾莎開始，一般的觀點就是一元論和整體論了。
但方老師的話裡面也有些容易讓人誤解的地方。主要是他把靈魂比喻成軟件，好像可以拿來拿去，獨立於硬件。軟件其實也不能獨立存在在虛無縹緲中，還是要存留在物質的磁盤中，但可以存留在與硬件，如機器人毫不相干的存儲器裡。而且還要程序員去開動他。這些與靈魂不一樣。
方老師想的究竟是什麼我不得而知。但是他後來曾經澄清過。有一次人們問他：“你80年代做過一個講座，題目是“靈魂不死”。是不是講宗教？” 他說：完全不是。 “靈魂”一詞不只是宗教專用的。教師不是都被，或曾被稱為“靈魂工程師”嗎？ “靈魂”可以是一個工程對象。 “不死”是探討（原則上）能不能decompose一個人的“靈魂”中的所有信息，以及復制和傳輸“靈魂”。這是一個科學問題。
但我覺得這個事與宗教關係最大，如果當人的身體不在的時候靈魂就消失，如何談死後？如果不談死後，如何談永生？如何談宗教？
我的解決方案在平行世界。平行世界保證了人的永生，只是不一定在這個世界。因為按照平行世界理論，一個人在離開這個世界的一瞬間，就會出現分岔的另一個世界，在那裡，他不是通常說的“搶救無效逝世”，而是“醫治痊癒回家”。而我們在這個世界裡的每一次痊癒，其實都在另一個世界裡死去。一個人是不可能死的無影無踪的，因為如果那樣的話，他在一生中做了那麼多壞事，上帝卻找不到他，他不是太僥倖了？所以，人一定是在某個世界里永生，等上帝來審判。
另外，人能永生的世界也不止一個，一般來說至少兩個，人在其中一個是相對快樂的，在另一個是相對不快樂的。這兩個世界也要繼續演變，直到一個世界裡所有人都是快樂的，另一個世界里大家都不快樂，因為有一個人不快樂的話，其他人也無法十足的快樂。相反，如果一個人快樂，其他人不快樂的人不會讓你獨自快樂。最後我們一定會有兩個世界，大家都比較快樂的一個是天堂，另一個大家都不太快樂的是地獄。
不是每個人都要去地獄。一個人如果做了件壞事，比如殺了一個人，馬上有另一個世界出現，在那裡他沒有被你殺死。那個世界又馬上分岔成兩個世界，一個里面他放過你，一個里面他不放過你。他憤怒地與你糾纏的那個世界之後演變分岔，直到出現地獄，就是說，你做壞事，對手最後會把你帶到地獄。
一個人如果不想去地獄的話，就不要做壞事，因為不會有人帶你下地獄。但同時，如果你一定要帶別人下地獄的話，自己也會進地獄。所以原諒他人，也是為自己做好事，否則會同歸於盡，一起進地獄。
一旦做了壞事，就得指望對方的大度，對方卻不一定大度，因此你就不能掌握自己的“平行”命運，也就是沒有了自由。所以最好還是你自己不做壞事，這樣你不必依賴他人。
所以，做事不能只看這一個世界，還要想到平行世界，你存在於多個世界。
有關平行世界，我先前在另一篇文章裡談過一些。那裡我說：我知道，在遙遠的將來，在我九十歲，一百二十歲，或者一百八十九歲的時候，我可能會離去，但每一次我離去的時候，都有另外一個世界會出現。在某個世界裡，我是不死的。朋友，我也保證，因為我的不死，你，因為與我的糾葛，也永遠不死。我把你們與你們自己分開到不同的平行宇宙帶來了無數次傷害，這不死可以算作是一種補償。不論怎麼樣，在那個世界裡，我們永遠不死，我們成了仙，我雖然很老，但仍然很精神健康，你，還有你，我們都很健康。我給你唱那首歌“當你老了”。